葛云高
1971年我在峽山供銷社工作，原峽山公社四大隊地方有座廟宇，供奉著“羊府大帝”。每逢漁船出海之前，漁民們都要去祈求羊府大帝保佑。當時我雖在峽山，卻沒有去過該廟。
近日，看到寧波晚報文章，講到羊府大帝是唐末明州(寧波)刺史羊僎。此人史料少有記載，清代學者全祖望在《羊府君廟碑記》中寫道：“府君之事不見于唐史，亦不見于圖經(jīng)，只黃府君晟墓志記載其一節(jié)�！钡褪沁@短短的“一節(jié)”，讓我們知道了羊僎曾擔任過明州刺史，當時天臺守將劉文進犯明州，被羊僎擊敗，因保城有功，羊僎被后人立廟祭祀。另傳，羊僎在任時還是一位好官，施仁政，也常出海救人。因此羊僎在浙東漁民心中，地位與媽祖不相上下。直到今天，有些漁民出海捕魚，總不忘到附近的羊府廟去祭拜一番。
羊僎除了是位好官，還對另一任明州刺史黃晟有知遇之恩。黃晟(859-909)年少時驍勇善戰(zhàn)，卻因“矮陋”不被官府看好，唯羊僎慧眼識英雄，將他補為副將，后在征戰(zhàn)中屢有建樹。黃晟任明州刺史長達18年，其間“討平鄰寇、保護鄉(xiāng)井”，使明州免于戰(zhàn)亂。他還首筑羅城，奠定了現(xiàn)在寧波的城市格局。以前，散布于城鄉(xiāng)各地的羊府廟，最初就是黃晟為報答羊僎而造的。
我以前只聽說羊府大帝是羊祜，看了“羊府大帝是羊僎”的文章，想探個究竟，就去峽山了解廟內(nèi)供奉的是哪一位？因十幾年沒去峽山，變化很大，經(jīng)打聽找到廟宇。前有圍墻，東首處開了山門，門楣上懸“峽口廟”三字。怎么不是“羊府廟”呢？這座三間平屋的小廟，天井中有幾個婦女在點香。我問道：“這是羊府廟嗎？”一個答：“廟不是羊府廟，廟內(nèi)供奉羊府大帝。”哦！原來如此。環(huán)顧天井四周，見到圍墻上嵌有一方石碑，記述了峽口廟的變遷史。峽口廟位于長山之端、峽山海潮及舟舶之出口處而得名，始建于明穆宗隆慶二年(1568)。清康熙九年(1671)，尤氏十一世孫德新、德輝，在輝妻應氏力勸下，主事重修。2002年，境民又捐資修葺。解放后，相繼迎奉羊府相公、真君大帝兩神。
峽口廟神殿為單檐硬山建筑，門廳上懸掛“海濱保障”匾額。門兩邊柱對是“神靈顯赫境界安寧民尊神，圣德昭彰求子求財神佑民”。對聯(lián)很有意思，民尊神，神佑民，互敬互愛，體現(xiàn)人神和諧。廟堂內(nèi)擺了張高大的泥金彩漆神案，雕龍畫鳳，鑲嵌精巧。后面神龕飛檐斗角，金龍盤柱，頂上魁星點元。龕內(nèi)坐有境主侯王、羊府大帝、真武大帝三位神祇，穿袍戴冠，慈眉善目。
廟和佛寺、道觀不同，奉祀的多是當?shù)鼐持鳡敗⒈Ｗo神，源于遠古宗教中對自然力的崇拜。隨著社會的發(fā)展，自然崇拜色彩漸漸消失，神轉(zhuǎn)而具有多種社會功能，人格化也漸趨明顯。因此，神一般由歷代聰明賢哲之士、英雄或功臣來充當，峽口廟也不例外。峽口廟是峽山民眾的境廟，峽山曾用名峽口，原峽口東、西各有一島，口西稱西山，口東稱峽山。村坐峽山，即以命名，但他們譜牒還是稱《峽口尤氏家譜》。據(jù)譜載：明洪武四年(1371)尤奉信始遷祖，奉湯國公徙地之命，從南田臨門遷于峽口。
從前，每個村落都奉祀特定的神祇，作為本境內(nèi)的保護神，俗稱境主、社公等，也有稱大王者。峽山的境主稱侯王，居中。左邊一位是真武大帝。真武又名黑帝、玄武。民間祭祀玄武，把他作為驅(qū)魔的大神崇拜。又認為玄武屬水，水能勝火，可防水火之災。右邊一位是羊府大帝。紅臉黑須龍冠黃袍，這打扮有人講是羊僎的形象。但我見到廟內(nèi)有一塊行會用的牌子，上寫“晉矩平侯”。說明奉祀的是西晉大將羊祜。傳說他能顯現(xiàn)神異，普濟眾生，故得百姓膜拜，尊稱為“羊府大帝”。但我有疑問，羊祜在西晉(278)已死，寧海建縣是西晉太康(280)，當時縣都沒建，人口很少，為什么會祭奉他呢？是否搞錯了，將羊僎作為羊祜了？羊僎是唐末人，當時寧海境內(nèi)居住人口大增。人們感念他是一位好官，施仁政，也常在海上救人，所以漁民立廟來奉祀“羊府大帝”是順理成章的。清人梁章鉅《楹聯(lián)叢話》記載一聯(lián)“名郡冠東南，山連奉象，海環(huán)鎮(zhèn)定，江抱鄞慈，赫赫巖疆雄浙水；循聲稽史冊，唐有黃羊，宋稱吳趙，明紹張蔡，巍巍芳躅想前賢”。上聯(lián)講了寧波的地理情況，下聯(lián)則寫了歷史上的功臣名字。唐有黃羊，黃就是修羅城的黃晟，羊就是羊僎，寧波以前很多地方都有羊府廟，可見百姓感恩戴德于羊僎。
民間信仰和傳說，隨著年代久遠，有繼承也有變化，也有一些純粹是以訛傳訛。羊祜與羊僎誰為“羊府大帝”？還有待專家、學者考證。
